O Xamanismo é o conjunto mais antigo de práticas espirituais e de cura existentes. É baseado em fatos, em experimentação e conhecimento direto da natureza e do cosmos. O Xamanismo é baseado na premissa de que o mundo visível é influenciado por forças invisíveis que afetam todas as manifestações da vida e que podem ser acessadas por um Xamã. E com esse conhecimento direto do invisível, o visível é entendido e as respostas e soluções são adquiridas para todos os aspectos da vida. De certa forma, o Xamanismo consiste em viver em contínuo equilíbrio com a natureza e consigo mesmo. É sobre lembrar e experimentar esse vínculo sagrado com o cosmos.
Em certo sentido, o Xamanismo é um “misticismo ativo”, pois considera que tudo o que existe é sagrado. E, igualmente, para a visão Xamânica do mundo, tudo está conectado e cheio de vida e, portanto, podemos nos relacionar com tudo o que nos rodeia.
Não há dúvida de que todas as culturas têm um passado Xamânico cujas raízes remontam a um passado remoto. De fato, a maioria das religiões tem uma origem Xamânica, que pode ser considerada a essência de muitos de seus conceitos espirituais. Alguns de seus aspectos permanecem no fundo dessas religiões, geralmente em suas práticas místicas e simbólicas. Na visão de mundo do mundo grego, foi influenciado pelo Xamanismo, como refletido nas histórias de Tântalo, Prometeu, Medéia e Calypso, entre outros, bem como nas práticas de mistério, como as que ocorreram em Elêusis.
As práticas Xamânicas de muitas culturas foram marginalizadas com a expansão do monoteísmo na Europa e no Oriente Médio. Na Europa, começou por volta de 400 dC, quando a Igreja Católica ganhou primazia sobre as religiões grega e romana. Os templos foram sistematicamente destruídos e suas cerimônias proibidas ou apropriadas. A caça às bruxas foi a última perseguição a acabar com o remanescente Xamanismo europeu.
A repressão continuou com influência católica com os antigos colonizadores europeus. No Caribe, na América Central e do Sul, os padres católicos seguiram os passos dos conquistadores e foram o instrumento de destruição das tradições locais, denunciando seus praticantes como “representantes do diabo” e encerrando seus ritos antigos. Na América do Norte, os puritanos ingleses realizavam campanhas periódicas de ataque contra os povos indígenas que eles consideravam feiticeiros.
Atualmente, o Xamanismo sobrevive acima de tudo nos povos indígenas. Sua prática continua em tundras, selvas, desertos e outras áreas rurais, bem como em cidades, vilas, subúrbios e aldeias ao redor do mundo. Ainda é especialmente difundido na África e também na América do Sul, onde há um Xamanismo sincrético muito latente.
O que é um Xamã?
A palavra tungue šamán vem dos chineses sha men retirados do pali, śamanae, finalmente, do sânscrito śramana: “ascético”. A palavra passou por russo e alemão antes de ser adotada pelo inglês, Xamã, e chegar ao espanhol.
Referia-se originalmente aos curandeiros tradicionais das áreas turca e mongol do norte da Ásia (Sibéria) e Mongólia; Xamã é a palavra turco-tungue para curandeiro. Em turco, eles eram chamados Kam e, às vezes, Baksı.
Essa teoria analisa o fato de que essa palavra tungue contém a raiz “sa -“, que significa “conhecer”. Xamã seria, assim, “quem sabe” ou “homem do conhecimento”.
Em uso comum, é equivalente a feiticeiro ou curandeiro: um termo que une as duas funções do Xamã: conhecimento do conhecimento mágico e a capacidade de curar pessoas e reparar uma situação problemática. Contudo, esses últimos termos são geralmente considerados pejorativos e antropologicamente imprecisos. É o termo usado para indicar esse tipo de pessoa, presente principalmente nas sociedades de caça e coleta da Ásia, África, América e Oceania e também nas culturas pré-históricas da Europa. Em algumas culturas, acredita-se também que o Xamã possa indicar onde a caça está localizada e até alterar fatores climáticos. Isso ocorre porque o Xamã recebe a capacidade de modificar a realidade ou sua percepção, para que não responda a uma lógica causal. Finalmente, isso pode ser expresso, por exemplo, na faculdade de curar, de se comunicar com seres de outro plano de existência e de apresentar habilidades visionárias e divinatórias.
De acordo com a cultura, os nomes para designar o Xamã variam, por exemplo: taita (Colômbia), uwisi (Equador), marakame (México), pajé (Brasil) ou curandeiro (América do Norte).
Diferentes tipos de Xamãs
Seria muito simplista supor que todos os Xamãs são grandes mestres ou sábios excepcionais. Os Xamãs surgem do coletivo humano e, portanto, nesse seleto grupo de pessoas, encontramos todos os aspectos da natureza humana. Como o resto das pessoas, os Xamãs exibem diferentes habilidades, talentos e motivações em sua vocação.
Dentro de seu coletivo, os Xamãs diferenciam entre um aprendiz, o indivíduo comum, aquele que é bom em seu trabalho e o verdadeiro professor. Portanto, há uma primeira categoria relacionada ao nível de habilidade. Obviamente existem Xamãs mais habilidosos que outros, independentemente de seus anos de experiência. A experiência é importante, embora não seja tudo. Além de habilidades e anos de experiência, um Xamã pode ser mais talentoso que outro. Isso se manifesta em valores. Os valores estão relacionados ao que é significativo e importante para o Xamã e determinam o que um Xamã fará ou não com seus talentos, habilidades e conhecimentos.
Existem quatro sistemas de valores que influenciam o comportamento dos Xamãs. Para que possamos encontrar tudo, alguns medíocres e outros, excepcionais:
1. Xamãs orientados para a sobrevivência.
O primeiro e mais primitivo dos sistemas de valores Xamânicos é aquele focado na sobrevivência. Estes são geralmente muito supersticiosos, desconfiados e dispostos a fazer qualquer coisa para sobreviver. Isso pode incluir matar seus oponentes, praticar magia negra ou feitiçaria para prejudicar os outros e alcançar seus fins egoístas. Eles são absolutamente cruéis e não entendem conceitos como amor, serviço ou altruísmo. Eles geralmente sacrificam animais e usam substâncias intoxicantes em seus ritos, como fermentados alcoólicos.
Seu poder é baseado no medo, e seu uso de plantas é geralmente para fins divinatórios (onde encontrar a caça, inimigos etc.), a fim de purgar o corpo físico ou como um meio de adquirir coragem para a guerra. As visões das plantas são geralmente caóticas e sem significado aparente; portanto, são consideradas um efeito colateral desagradável e não costumam cantar “cânticos mágicos”.
Eles não são muito intuitivos, são rígidos e inflexíveis e sua maneira de pensar é que qualquer problema ou doença é causado por outros e os percebem como inimigos.
2.Xamãs orientados a si próprios.
Depois do Xamã voltado para a sobrevivência, vem a categoria de Xamãs que tendem a priorizar sua reputação. O importante e significativo é tornar-se conhecido e ter sucesso, independentemente dos meios utilizados para isso. Alguns são muito hábeis em administrar o mundo físico e energético e têm alguma ajuda do mundo invisível, embora não em um nível superior. E, embora em muitos casos eles curem as pessoas, essa não é a motivação delas, mas a de ficar rico e adquirir poder.
São pessoas que se dedicam ao Xamanismo como negócio, não como vocação e usam suas técnicas ou conhecimentos para satisfazer seus fins egoístas. Às vezes, mostram um grande carisma com o qual atraem pessoas, mas é apenas a camada visível de um ego excessivo.
3. Xamãs orientados a serviços.
Esse grupo de Xamãs é motivado pelo serviço e ajuda aos outros. Eles têm um profundo entendimento da psicologia das pessoas e geram grande empatia pelas pessoas. Eles não recorrem necessariamente à sua tradição de se orientar, mas deixam-se guiar pelo seu interior.
Portanto, não é estranho que eles incorporem elementos que não são de sua tradição se considerarem que beneficiam as pessoas. Esses Xamãs são flexíveis e abertos, mostram grandes poderes de cura e estão sempre prontos para ajudar os outros. Eles têm a capacidade de gerenciar certos tipos de aliados invisíveis que os ajudam em seu trabalho.
4. Xamãs orientados para a sabedoria.
Os Xamãs orientados para a sabedoria são os grandes mestres. Eles são muito intuitivos, vêem os outros como se fossem transparentes. Eles tendem a ser diretos e são muito compassivos e amorosos. Eles são altamente respeitados e muitas vezes até líderes de suas comunidades. Eles demonstram grande destreza, força e humildade.
Suas habilidades às vezes se tornam lendas, pois dominam a realidade física e o mundo invisível. Eles têm uma visão “vertical” do ser humano e se destacam por sua impecabilidade. Eles geralmente são acompanhados por seres de luz, grandes seres invisíveis que são invocados nas cerimônias para a transformação e sanção dos participantes.
Quem pode ser um Xamã no Xamanismo?
Os indivíduos geralmente começam o Xamanismo de três maneiras principais: autodecisão, transmissão hereditária e o confronto de uma crise que os leva a considerar o papel do Xamã. Independentemente do método de seleção, o futuro Xamã deve participar de um rigoroso período de treinamento e passar por uma série de testes.
O Xamã geralmente é uma pessoa com características muito especiais em sua cultura. Por exemplo, em algumas culturas, o fato de uma pessoa nascer com uma deformidade física é um sinal de que pode ser um Xamã. Em outros, se uma pessoa consegue sobreviver a um raio, ela tem potencial Xamânico e, em algumas comunidades, ser mulher é um requisito para se tornar um Xamã. Várias culturas entendem que para ser um Xamã, você deve primeiro ficar doente, física ou emocionalmente, e passar pelo processo de se curar dessa doença.
Na maioria das culturas, tornar-se um Xamã requer um processo caracterizado por longos períodos de solidão e isolamento. O futuro Xamã tem que enfrentar diferentes tipos de sacrifícios, testes e aprendizado. A iniciação Xamânica é um processo complexo e doloroso, onde a saúde física e mental do indivíduo está frequentemente em jogo. É um período em que a pessoa interage com o mundo espiritual, a fim de aprender sobre a natureza das doenças e os modos de curá-las. Um tema predominante na iniciação Xamânica é a morte e o renascimento. O Xamã tem visões em que percebe seu corpo desmembrado ou é percebido como um esqueleto. Nessas visões, o futuro Xamã experimenta sua morte e depois surge como uma pessoa totalmente transformada.
Visão de mundo segundo o Xamanismo
Para o Xamã, o universo é dividido em três mundos: o submundo, o mundo intermediário e o mundo superior. Esses três mundos são conhecidos em várias culturas como a Árvore Cósmica.
No submundo estão os animais de poder e os espíritos dos mortos. Neste mundo, o Xamã enfrenta tudo o que ameaça a saúde do indivíduo. Além disso, no submundo estão seus guias espirituais e as almas perdidas de seus pacientes. Este mundo inferior é representado simbolicamente pelas raízes e pela serpente.
O mundo superior é aquele onde mestres espirituais, deuses e espíritos superiores habitam. Os Xamãs viajam para o mundo superior para obter conhecimento e sabedoria. Esse mundo superior é representado pelos galhos da árvore e pelo condor.
E o mundo intermediário é aquele em que os seres humanos vivem e constituem a realidade comum que conhecemos. Os Xamãs podem viajar para este mundo para controlar o mau tempo e saber o que está acontecendo em outros lugares. Este mundo do meio é representado pelo tronco da árvore e pelos gatos. Esses três mundos estão conectados através de um eixo ou eixo mundi.
Na visão Xamânica do mundo, não existem regras ou dogmas fixos, embora sejam baseados em uma série de premissas ou princípios, que podem ser resumidos da seguinte forma:
• Tudo é energia e tudo tem algum grau de consciência: tudo está vivo.
• No universo, tudo está conectado e podemos experimentar conexões e nos comunicar com todas as coisas.
• O universo tem um aspecto material e espiritual e estes não são separados, embora o percebamos como separado.
• O aspecto espiritual cria o material.
• Podemos aprender, obter ajuda, cura e orientação de qualquer um dos elementos da natureza e do cosmos conscientemente e deliberadamente e co-criar nossa experiência da realidade através de experiências diretas, simbólicas e / ou intuitivas.
Os Xamãs já sabiam desde os tempos antigos, muitas das coisas que ao longo do tempo foram corroboradas pela ciência em nossos dias. Eles já sabiam, por exemplo: que matéria e energia são contínuas, já que energia pode se transformar em matéria e matéria em energia, e, que nossa consciência e intenções influenciam e modificam matéria e energia.
Metodologias do transe ou Viagem Xamânica
O transe ou Viagem Xamânica, a base da atividade Xamânica, é um estado modificado da consciência, onde as regras do pensamento racional são desarticuladas por forças e dinâmicas da psique ainda hoje difíceis de entender. O mundo ordenado da lógica mental é alterado pelo acesso a um mundo onde energia e informação são transformadas em símbolos e ações simbólicas são transformadas em eventos reais.
Guias e aliados no Xamanismo
Para desempenhar muitas de suas funções, o Xamã deve ter a ajuda de seus aliados de poder que o protegerão e guiarão. O Xamã tem uma ampla gama de entidades espirituais à sua disposição: os ancestrais, os espíritos das plantas e animais de poder e uma infinidade de seres sutis. Sem guardiões ou espíritos aliados, os Xamãs são desprotegidos em seus transes e, portanto, são capazes de enfrentar a origem do mal que aflige seus pacientes ou sua comunidade. Para os Xamãs, os animais têm um papel de destaque porque possuem a força vital e qualidades muito específicas que os humanos não possuem, como voar, ter garras, sobreviver debaixo d’água, etc; especialmente alguns animais, como grandes felinos, ursos, veados, pássaros e répteis, como cobras. Os animais são, portanto, possuidores de certos poderes; portanto, estão localizados no escopo do que está além do alcance humano, seja como divindades, como representantes ou manifestações deles, ou como símbolos de várias faculdades ou forças. E simultaneamente, de todos os seres da natureza, os animais são os mais próximos do ser humano, estabelecendo laços profundos e tornando-se poderosos aliados do mesmo.
O ato de lidar com os antepassados é um costume que se perde na noite dos tempos e que é mantido até hoje em maior ou menor grau. O culto aos antepassados é uma prática originária do mundo Xamânico, baseada na crença de que os membros do clã que morreram acessam uma nova existência, de onde se interessam pelos assuntos de seus descendentes. Por esse motivo, desde tempos imemoriais, a importância de honrar os antepassados reside no fato de que esse rito garantiu a disposição dos mortos em relação aos vivos e, portanto, garantiu o bem-estar das novas gerações. Por exemplo, nas tribos Taino da atual Costa Rica, os antepassados eram adorados, pois acreditava-se que morrendo haviam se tornado espíritos protetores com poderes sobrenaturais. Assim, os Xamãs são os encarregados de se comunicar com os ancestrais e atuar como mediadores entre os dois mundos.
Práxis do Xamanismo
O deslocamento da consciência do Xamã para fora dos limites da realidade comum é a particularidade de sua prática, sua especialidade. É através de seu transe que o Xamã entra em contato com o mundo espiritual e, a partir desses mundos paralelos, recupera informações que serão transcendentais para a manutenção do bem-estar da comunidade e de seus membros.
Para o Xamã, o objetivo da prática de cura não é evitar a morte ou a dor, mas ajudar o indivíduo a se conectar com sua alma e encontrar significado na vida. Encontrar o propósito da vida fará o indivíduo conhecer seu lugar em sua comunidade. Nessa perspectiva, a doença tem sua origem e significado no mundo interior do indivíduo. Ter saúde significa estar em harmonia com as diferentes dimensões da vida e com tudo o que nos rodeia.
Em princípio, devemos dizer que nem todos os Xamãs se curam da mesma maneira. Mas existem alguns princípios comuns a todos os Xamãs para restaurar a harmonia das pessoas. Alguns dos métodos mais utilizados nas curas Xamânicas são: a Viagem Xamânica com tambor ou chocalhos, medicinais plantas, plantas psicotrópicas, paus de incenso, canções ou imposição de mãos, para dar alguns exemplos.
Neoxamanismo
O movimento New Age, ou da Nova Era, se apropriou de algumas idéias do Xamanismo, assim como crenças e práticas de religiões orientais e diferentes culturas indígenas. Como em outras apropriações, os seguidores originais dessas tradições condenam seu uso, considerando-o superficialmente entendido e mal aplicado.
Mas, certamente, há um grande esforço em alguns círculos de terapeutas, antropólogos e pesquisadores para resgatar o Xamanismo e oferecê-lo de maneiras mais modernas e, assim, ser capaz de integrar pelo menos parte de todo esse grande legado do conhecimento antigo e ajudar as pessoas em muitos aspectos. que vivem em uma sociedade industrializada. Michael Harner é um antropólogo pioneiro em recuperar algumas das práticas Xamânicas de várias culturas indígenas e adaptá-las ao mundo atual. Harner tem enfrentado muitas críticas por acreditar que partes de várias tradições Xamânicas podem ser retiradas do contexto para formar uma certa forma de tradição Xamânica universal. Alguns desses Neoxamãs também se concentram no uso ritual de psicodélicos ou enteógenos, enquanto outros se concentram na magia cerimonial tradicional. Eles alegam que são baseados em tradições usadas na Europa antiga, onde acreditam que muitas práticas Xamânicas e outros sistemas místicos foram suprimidos pela igreja cristã. Um exemplo é a bruxaria na idade média, considerada hoje como um vestígio das antigas práticas Xamânicas na Europa.
Atualmente, podemos encontrar muitas correntes que se referem ao Neoxamanismo com nomes como Xamanismo essencial, Xamanismo transcultural ou Xamanismo universal.
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